Kröners Wörterbuch der Religionen

Vollständig neu hrsg. von Ch. Auffarth, H.G. Kippenberg und A. Michaels

Erscheinungsdatum: voraussichtlich 2002

Auswahl einiger Einträge von Kocku von Stuckrad
 

Alchemie
Astrologie
Esoterik
Hermetik
Juden
Kabbala
Magie
 

Alchemie, neben Magie und Astrologie die dritte „Grundwissenschaft“ der ->Esoterik. Der Begriff wird meist von ägypt. chema „das Schwarzerdige“ und dem arab. Artikel al hergeleitet, alternativ von griech. chymos/chymeía „Fluss, Vermischung“. Wissenschaftliche Ansichten über ihr Wesen sind so zahlreich wie alchemist. Schulen. Als gesichert kann gelten, dass die Wurzeln der A. im hellenist. Ägypten liegen, von wo sich jenes mag.-philosoph. Wissen über die monotheist. Religionen verbreitete und A. als Vorläuferin und Begleiterin der modernen Chemie zum festen Bestandteil europ. Kultur wurde. Parallel dazu entfaltete sich die A. auch im Nahen Osten, in China und Indien. Grundlegend ist stets die Annahme, dass alle sichtbare Materie, dass Mineralien, Pflanzen, Tiere, Planeten oder Menschen, Erscheinungsweisen einer einzigen, grundlegenden und essenziellen Substanz sind. Nach alchemist. Auffassung machen drei Qualitäten, die auch „philoso-ph. Prinzipien“ genannt werden, die individuellen Eigenschaften jeder materiellen Erscheinung aus: Sal (Salz), Sulfur (Schwefel) und Merkur (Quecksilber). Damit sind indes nicht die gleichnamigen chem. Stoffe gemeint, sondern immaterielle Gestaltungsprinzipien, deren Mischungsverhältnisse den spezif. Charakter jeder sichtbaren Erscheinung bestimmen. A. ist aus diesem Grunde am Besten als Naturphilosophie anzusprechen, die gleichwohl in eine religiöse Praxis mündet, indem das Wissen um die Korrespondenzen dazu verwendet wird, einen äußeren und inneren Transformationsprozess des Adepten einzuleiten. Die geläufige Ansicht, die A. habe lediglich mit der Gewinnung von Gold aus minderwertigen Metallen zu tun, verkennt demnach den inneren religiösen Weg des Alchemisten, der oftmals das eigentliche Thema darstellt. Die westl. A. wurde wesentlich durch jüd. Frauen und Männer inspiriert, angefangen mit Maria der Jüdin und ihrem Schüler Zosimus (um 300 n.Chr.), über die ->Kabbala bis hin zu Jakob Emden (1697–1776) und Gelehrte des 19. Jh.s. Im Islam wurde die A. seit jeher intensiv praktiziert. Berühmt ist Jabir ibn Chayyan, genannt „Geber“, aus Konfa am Euphrat (gest. um 815 n.Chr.), der 3000 Werke verfasst haben soll. Von Avicenna (Ibn Sina, 980–1037 n.Chr.) waren ebenfalls alchemist. Schriften im Umlauf, die jedoch nicht erhalten sind. Schließlich verdankt auch das Christentum der A. nachhaltige Impulse, und sowohl in der Medizin (->Paracelsus, 1493–1541), die hier Spagyrik genannt wird, als auch in Mystik und Magie (->Freimaurer ->Rosenkreuzer) wirkte christl. Semantik nach der Renaissance auf die Geschichte der A. ein. ->Esoterik. K.v.S.

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1. Von den Anfängen bis zum Ende der Zeit des Zweiten Tempels. Über die vorstaatliche Zeit des alten Israel ist auf Grund spärlicher Quellen nur wenig bekannt. Man hat bis zum 11./10. Jh. v.Chr. von einer heterogenen Stammeskultur auszugehen, die sich erst langsam durch eine stärkere Identifikation mit übergreifenden religiösen und polit. Konstruktionen vereinheitlichte. Für das spätere Judentum wurde v. a. die Jerusalemer Tradition leitend, und zwar einmal im Sinne des Königtums, das ->David im 10. Jh. konstituierte, daneben in kult. Hinsicht, indem die Tempelpriesterschaft zur maßgebenden Instanz wurde, die versuchte, Definitionshoheit über die Volksreligion zu gewinnen, was nicht uneingeschränkt gelang, da kanaanäisch-phöniz. Traditionen noch lange Zeit attraktiv blieben. Nachdem Nebukadnezar 587/86 v.Chr. den Salomon. Ersten Tempel zerstört und weite Teile der judäischen Oberschicht nach Babylonien exiliert hatte, wurde der Alleinherrschaftsanspruch JHWHs von diesen Gruppen zunehmend offensiv vertreten, also ein Monotheismus, den man dem geläufigen Henotheismus der benachbarten Volksgruppen gegenüber stellte. Die Exilszeit war insofern für die spätere Ausformulierung jüd. Weltdeutung konstitutiv. Als der pers. König Kyros 538 v.Chr. die Heimkehr der Exilierten und den Wiederaufbau des Jerusalemer Tempels (des sog. Zweiten Tempels) erlaubte, etablierte sich in der Auseinandersetzung zwischen Exilsgemeinden, die in Babylonien verblieben waren, der neuen Priesterelite sowie den Altjudäern und Altisraeliten zunehmend eine einheitliche jüd. Religion (->Esra ->Nehemia). Der Name „Jude/Judäer“ mit Ausweitung der ethn.-territorialen Bedeutung über Juda hinaus entstand zwar in dieser Zeit, als Eigenbezeichnung der Religion dient indes bis heute i.d.R. ->„Israel“. Das wichtigste Merkmal der Zeit des Zweiten Tempels ist die Herausbildung einer distinkten religiösen Tradition, die sich durch ->Beschneidung, Sabbatheiligung, Tempelkult sowie bestimmte rituelle Vorschriften über rein und unrein von der Umgebung abhob. Alexander d. Gr. erkannte 332 v.Chr. die Tempelstaats-Provinz Judäa mit ihrer Trennung von Monarchie und Hierokratie im Grunde an, und in der Folgezeit kam es zu einer Durchdringung der jüd. Welt mit hellenist. Traditionen und Strukturen. Eine bisweilen behauptete Dichotomie „Judentum vs. Hellenismus“ hat es nicht gegeben, wohl aber eine innerjüd. Kontroverse über das Ausmaß der Respektierung und Adaptierung fremder Kulte. Diese Auseinandersetzung eskalierte im 2. Jh. v.Chr., als durch die Religionsverfolgungen unter Antiochus IV. Epiphanes (175–64) starke Gegenkräfte mobilisiert wurden, was in den Aufstand der ->Makkabäer mündete. Unter den Hasmonäern verhärteten sich die Positionen weiter, bes. die Priesterelite, die gegen die Personalunion von Hohepriester und König kämpfte, war gespalten (->Zadokiden ->Sadduzäer ->Oniaden ->Qumran). Weitere polit.-religiöse Gruppen traten auf den Plan, unter ihnen die sog. ->Pharisäer und ->Essener. Insgesamt ist eine enorme Zunahme endzeitlich-apokalypt. Orientierungen zu verzeichnen, welche die Vergangenheit, namentlich die Thematik von Exil und Restauration, für die gegenwärtige Interpretation der Heilsgeschichte theolog. und messian. überhöhten. Nachdrücklich verschärft wurde eine solche Deutung, als 64 v.Chr. die Römer der hasmonäischen Hoheit und damit dem jüd. Staat ein Ende setzten. Auch ->Herodes d. Gr. und seinen Nachfolgern gelang es nicht, die Konflikte zu beruhigen, sodass sich nicht nur die radikalen ->Zeloten, sondern auch andere jüd. Gruppierungen in den Krieg gegen Rom ziehen ließen, der aus Sicht dieser Gruppen durch die kult. Verunreinigung des Tempels (etwa durch die Aufstellung einer Herrscherstatue unter Caligula [37–41]) unausweichlich war. 66 kam es zum offenen Krieg, der 70 in der Einnahme Jerusalems und der Zerstörung des Tempels durch Titus gipfelte. 73/74 fiel die letzte Bastion der Rebellen auf ->Massada.
Insgesamt ist für diese Epoche festzuhalten, dass die griech. Bezeichnung Ioudaios „Judäer/Jude“ alles andere als klar definiert war, Gruppenzuschreibungen – selbst bei den TeilnehmerInnen großer kult. Ereignisse – der jeweiligen kontextgebundenen Konstruktion unterlagen (s. Cohen 1999).

2. Talmud. Periode (ca. 70 n.Chr. – ca. 638 n.Chr.). Da für die Antike also nicht von einem klar definierten „Judentum“ gesprochen werden kann, wird die talmud. Periode häufig als die „formative“ Phase des Judentums bezeichnet, die jenes religiöse Gebilde erst entstehen ließ, welches bis heute das Judentum kennzeichnet. Durch die Zerstörung Jerusalems und des Tempels war die gesamte bisherige jüd. Religions- und Sozialordnung in Frage gestellt. Die Priesterschichten waren ihrer Arbeits- und Lebensgrundlage beraubt, viele ihrer Mitglieder, wie bei Angehörigen radikal apokalypt. Gruppen auch, getötet oder als Kriegsgefangene und Sklaven verkauft. Auch wenn während der Diaspora-Aufstände 115–17, stärker dann im zweiten Krieg gegen Rom (->Bar Kochba, 132–35), noch einmal apokalypt. Erwartungen aktiviert werden konnten, gelang es im 1. Jh. n.Chr. doch nur den gemäßigten Kreisen, die sich aus Pharisäern und einzelnen Mitgliedern anderer Gruppen zusammensetzten, einen religiösen und polit.-sozialen Neuanfang in die Wege zu leiten. Erste Maßnahmen eines von den Römer kontrollierten ->Sanhedrin zielten in Jabne auf die Sicherung jüd. Lebens und die Kontinuität maßgeblicher Traditionen. Diese wurden auch bald schriftlich festgelegt, womit die Zeit der ->Rabbinen angebrochen war. In mehreren Schritten etablierte sich das rabbin. Judentum, zunächst mit der Redaktion der ->Mischna, später dann durch die Schaffung eines komplexen Textkorpus aus ->Talmud und ->Midrasch. Nach dem gescheiterten Bar-Kochba-Aufstand, als Jerusalem für die Juden zur verbotenen Stadt wurde, entfalteten die palästin. Lehrhäuser der Rabbinen mit ihrem Patriarchen in Tiberias weiterhin die Tradition der ->mündlichen Torah, die nun auch nach Babylonien hin auszustrahlen begann. Daneben zeugen zahlreiche Synagogenbauten in Palästina von einem neu erwachenden religiösen Leben. Erst mit der fortschreitenden Christianisierung des Röm. Reiches, v. a. nach der sog. „Konstantin. Wende“, mehrten sich die Übergriffe gegen Juden, die christlicherseits bald mit Häretikern gleichgesetzt wurden. Um 425 n.Chr., als der Patriarch Gamaliel IV. gestorben war, wurde der zentrale Sanhedrin und das System des Patriarchats insgesamt aufgehoben, womit sich der Schwerpunkt jüd. Geistigkeit nach Babylonien verschob. Dort, im Partherreich, lagen die polit.-religiösen Vollmachten weit gehend in der Hand des sog. Exilarchen, der dem rabbin. Judentum stark verbunden war. Unter den Sassaniden entwickelten sich die großen rabbin. Lehrhäuser in Nehardea, Pumbeditha und Mahoza, deren Häupter (->Geonim) gemeinsam mit dem Exilarchen die jüd. Geschicke bestimmten. Da auch unter Chosroes II. (590–628) das Verhältnis zwischen Juden und Persern auf Toleranz beruhte, war das blühende babylon. Judentum der radikalen Veränderung durch die islam. Eroberung (632–41) weitaus besser gewachsen, als dies in Palästina der Fall war.

3. Mittelalter (ca. 638–1492). Im Unterschied zur talmud. Periode mit seiner starken Konzentration auf Palästina und Babylonien zeigt sich seit dem frühen MA eine Tendenz zur Ausdifferenzierung jüd. Lebens innerhalb sehr unterschiedlicher Diasporasituationen. Zu unterscheiden ist dabei einmal zwischen dem christl. und dem islam. Herrschaftsgebiet, ferner zwischen lokalen Kontexten, die insgesamt sehr disparat waren. Eine grobe Darstellung ergibt folgendes Bild: Im Zuge der islam. Eroberung wurden die alten jüd. Zentren Palästina und Babylonien mit einem großen Teil des Mittelmeergebietes polit. vereint, eine Einheit, die bis zum Zerfall des Kalifenreiches im 11. Jh. Bestand hatte. Die hohe Reputation der rabbin. Lehrhäuser in Babylonien wurde weiter ausgebaut, der babylon. Talmud stieg zur kanon. Quelle jüd. Rechts auch in der Diaspora auf. Die islam. Herrscher respektierten das Judentum als „Buchreligion“, sodass eine relativ freie Ausübung von Religion und Wissenschaft gewährleistet war. Durch die weitere Ausdehnung der islam. Welt kam es zur Migration vieler Juden nach Westen, von Ägypten über Nordafrika bis nach Spanien, wo sich bald ein äußerst lebendiges geistiges Zentrum jüd. Lebens entwickelte, welches nach dem Niedergang der babylon. Lehrhäuser im 12. Jh. zur bestimmenden religiösen Kraft avancierte (->Sefardim). In Spanien und Südfrankreich entwickelte sich – später in enger Referenz zu Palästina – die ->Kabbala, und zahlreiche jüd. Denker nahmen die islam. Reorganisation antiker philosoph. Traditionen auf und traten in einen aristotel. bzw. neuplaton. Diskurs ein.
Die jüd. Diaspora unter christl. Herrschaft entwickelte sich in Byzanz trotz der Ausgrenzung des Judentums bis zum Fall Konstantinopels 1453 relativ ungehindert, da der rechtliche Status der J. aus dem Röm. Reich beibehalten wurde. Wo dieser Status fehlte, ergab sich ein Unterschied zwischen jenen Familien oder Gemeinden, denen von Seiten der Herrscher Privilegien zuerkannt wurden, und unterprivilegierten Bevölkerungsschichten. In Spanien, wo die christl. Westgoten eine judenfeindliche Politik betrieben hatten, wurde die islam. Eroberung deswegen durchaus willkommen geheißen, allerdings gab es auf Grund von Vergünstigungen christl. Könige in Frankreich bald viele, die die Reconquista unterstützten. Damit gerieten die J. in den sich entwickelnden Machtkonflikt zwischen König, Adel und Volk, der durch die Inquisition und deren blutige Verfolgung von ->Marranen weiter angeheizt wurde. Der Höhepunkt dieser Entwicklung war die Vertreibung der J. aus Spanien 1492, gefolgt von Portugal (1497) und der Provence (1508). Aus England waren die J. schon 1290 vertrieben worden. Die J. der nördl. Gebiete (Nordfrankreich, Rheinland, Donaugebiet, Osteuropa, ->Aschkenasim), die sich entlang der Handelsrouten von Italien aus dort niedergelassen hatten, waren einer allgemeinen, wenn auch regional sehr unterschiedlichen und schwer zu berechnenden Ausgrenzungspolitik unterworfen, die sie auf bestimmte riskante und oft unattraktive Wirtschaftszweige (Kleinhandel, Geldhandel) festlegte und einen Beitritt zu den Ständen und Gilden verbot. Die Kreuzzüge ab 1096 löschten etliche Gemeinden völlig aus, v. a. im Rheinland, andere Städte suchten ihre J. vor den aufkommenden Gräueln zu schützen. Die prekäre Situation vieler J. zwischen den verschiedenen Machtinstanzen, der Willkür der jeweiligen Herrscher bzw. der christl. Obrigkeit ausgeliefert, wurde erneut sichtbar, als es im Zuge der Pestkatastrophen ab 1348/49 zu einem Anwachsen judenfeindlicher Ausschreitungen mit den nun gängigen Vorwürfen der Brunnenvergiftung, des Ritualmordes etc. kam (->Antisemitismus). Auf Grund der Verfolgungen, gleichzeitig jedoch wegen der zunehmenden Bevölkerungszahlen im Westen und der Suche nach neuen städt. Zentren kam es zu einer Orientierung jüd. Lebens in die östl. Gebiete. Neben der äußeren Bedrohung der J. ist auch eine innerjüd. Spannung prägend gewesen, die mit dem Aufkommen der ->Karäer und ihrer Infragestellung rabbin. Tradition zusammen hing. Im kulturellen Gedächtnis der J. blieb indes die Verfolgungsthematik präsent, die sich mit dem Trauma der Vertreibung aus Spanien verband und eine innere Veränderung des Judentums mit sich brachte, die von einer neuerlichen völligen Umstrukturierung der Diaspora begleitet wurde.

4. Neuzeit (ca. 1492–ca. 1787). Durch die Vertreibungen aus vormaligen jüd. Zentren verlagerte sich der Schwerpunkt jüd. Religion bald in den östl. Mittelmeerraum, ins Ottomanische Reich sowie ins Heilige Land. Die dort schon zuvor angesiedelten Gemeinden erlebten nun, v. a. unter der toleranten Religions- und Wirtschaftspolitik Soleiman des Prächtigen (1520–66), eine neue Blütezeit, die bis zum Niedergang des Reiches und den ihm folgenden religiösen Ausschreitungen des 17. und 18. Jh.s (mit Blutbeschuldigungen etc.) andauerte. Auf Grund der Eroberung Palästinas durch die Türken 1517 war auch dort ein Aufschwung jüd. Lebens zu verzeichnen, der aus verschiedenen Teilen der Diaspora gefördert wurde. Sowohl die kabbalist. Bewegung als auch diverse messian.-endzeitliche Strömungen (->Sabbatai Zwi) entfalteten in diesem Kontext besondere Wirkung. In Mittel- und Osteuropa verlief die Geschichte anders. Die großen Städte des MA (Posen, Krakau, Lublin, Wilna) entwickelten sich mehr und mehr zu Ballungszentren, sodass die aschkenas. Bevölkerungszahl vom Beginn des 16. Jh.s bis zum Ende des 18. von ca. 50.000 auf 1,5 Mio. anwuchs und die Sefardim damit weit übertraf. Den J. wurden zwar immer wieder gewisse Rechte eingeräumt, doch auch wenn sie z.B. als Agenten von Großgrundbesitzern eingesetzt waren, gerieten sie zwischen die Fronten von Adel und Leibeigenen. Ein Großteil der J. lebte (wie die meisten Nichtj. auch) in ärmlichen Verhältnissen. Regionale Vagheiten bestimmten weiter das jüd. Leben, wobei die Tendenz zur Ausgrenzung durchaus unterschiedliche Wirkung hatte: Zum einen entwickelte sich dadurch eine auf Eigenverwaltung ausgerichtete jüd. Kultur mit besonderer Betonung der rabbin. Tradition und ihrer Lehrhäuser (Jeschîwôt). Bis zum 19. Jh. kam in den Gemeinden dem Rabbi eine zunehmend stärkere Bedeutung zu, besondes als der ->Chassidismus das osteurop. Judentum transformierte. Die eigene Sprache, das Jiddische, verstärkte die Tendenz zur Abgrenzung weiter. Auf der anderen Seite wirkte sich die fortschreitende Zwangsghettoisierung in ganz Mitteleuropa äußerst negativ aus, war sie doch immer wieder Anlass zu antijüd. Diffamierungen und Ausschreitungen (->Ghetto).
Die Ausrufung der amerikan. Verfassung 1787 und die französ. Revolution bedeutete für das Diasporajudentum insgesamt eine entscheidende Wende hin zur modernen Staatengesellschaft und Demokratie.

5. Von ca. 1787 bis heute. Im Zuge der europ. Aufklärung und in der Konsequenz der französ. Revolution veränderte sich der Status der J. beträchtlich. Ihre Funktion als religiös bestimmte und christlicherseits wichtige Kontrastgruppe (->Antijudaismus) wurde zunehmend aufgegeben zu Gunsten von polit. begründeter Emanzipation, später von Assimilation, die erneut regional unterschiedlich verlief (etwa in Russland). In Reaktion darauf enstanden im 19. Jh. die bestimmenden jüd. Strömungen der Moderne, nämlich das Reformjudentum einerseits, das Änderungen im liturg. und halach. Bereich einführte und jüd. Praxis an das jeweilige Herkunftsland anpasste, daneben – v. a. in den USA – das konservative Judentum mit seinem Versuch, Tradition und Wandel zu verbinden, und schließlich das orthodoxe Judentum, welches ebenfalls neben dem Torah-Studium eine säkulare Bildung anstrebte. Die rabbin. Tradition mit ihrem Konzept der doppelten Torah geriet darüber in den Hintergrund. Auch die rechtliche Gleichstellung der J. und eine z.T. sehr weit gehende Assimilation führte indes nicht zu einem Abflauen antisemit. Tendenzen. Diese Bedrängnisse sowie die zunehmenden sozialen Probleme in Folge des Bevölkerungswachstums bewirkten ab 1820 Auswanderungswellen aus Europa in die USA. Nach blutigen Pogromen in Russland 1881/82 und 1903 folgten weitere Abwanderungen nach Westen und in die „Neue Welt“. Die USA wurden damit zu einem Zentrum der Diaspora, nach der Ermordung eines Großteils der europ. Juden 1933–45 zum wichtigsten Mittelpunkt jüd. Lebens in der Diaspora. Durch die negativen Erfahrungen mit Emanzipation und Assimilation verstärkte sich daneben der Wunsch nach einem jüd. Staat, wie er im ->Zionismus formuliert wurde. Die Schoa, der ca. 6 Mio. J. zum Opfer gefallen waren, hatte traumat. Auswirkungen, und die Schaffung eines eigenen Staates war die zwangsläufige Konsequenz. Nach der Ausrufung des demokrat. Staates Israel (14.5.1948) kam es wiederholt zu krieger. Auseinandersetzungen mit den benachbarten islam. Staaten, und bis heute ist eine völlige Befriedung des Gebietes nicht erreicht.
Heute gehören die meisten J. dem Reform-, dem konservativen und dem orthodoxen Judentum an. Weltweit leben ca. 17,8 Mio.Juden, 48,2% davon in Nordamerika, 22,9% in Israel, 19,9% in Europa und Russland, 6,4% in Ländern des Mittleren Osten (Zahlen von 1993). In Deutschland stieg die Zahl der J. – namentlich durch Einwanderung russ. J. – 1999 auf etwa 80.000 an. K.v.S.

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