Vor etwa einem Jahr habe ich in Vorbereitung auf die Veröffentlichung meines neusten Buchs ein Interview für den Podcast des Yale Forum on Religion and Ecology gegeben. Eine der Fragen, die mir im Laufe des Gesprächs gestellt wurden, war eine, die der Interviewer den meisten Gästen des Podcasts stellt: Was gibt dir im Moment Hoffnung?
Während ich mich zwar mit einer Antwort abgemüht und dabei einige der Studierenden in den Kursen zu Ökologie, die ich unterrichte, ihr Interesse an ökologischen Themen und die verschiedenen kreativen Arbeiten, die sie produziert haben, erwähnte habe, bin ich mir nicht sicher, ob meine Antwort völlig zufriedenstellend war. Die kleinen Hoffnungsschimmer, die mir in diesem Moment eingefallen sind, erscheinen so klein angesichts der globalen ökologischen Katastrophe, und obwohl sie mir manchmal kleine Momente der Ermutigung geben, reichen sie bei weitem nicht aus, um eine bessere Zukunft für den gesamten Planeten, auf dem wir leben, zu versprechen.
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In einer Zeit von ökologischen Krisen, Kriegen, finanziellen Konflikten und gefährlicher nationalistischer Politik beginnen viele unterschiedliche Menschen und Gruppen, intensiver über Fragen zu Hoffnung nachzudenken. Es erscheinen neue Bücher zu diesem Thema, Meinungskolumnen in Zeitungen, Youtube-Essays, Konferenzen und Radiodiskussionen. Einige von ihnen suchen nach potenziellen Quellen der Hoffnung, aber viele stellen auch grundlegendere Fragen dazu, wie Hoffnung wirklich aussieht, ob Hoffnung für uns im Moment hilfreich ist oder ob es überhaupt möglich ist, zu hoffen.
Die Krisen, mit denen wir konfrontiert sind, scheinen einige der Hoffnungsvorstellungen, die wir aus der Vergangenheit übernommen haben, in Frage zu stellen, und verschiedene Gruppen haben sehr unterschiedliche Ideen dazu, wie diese Hoffnungsvorstellungen für unsere aktuelle Situation am besten neu gedacht werden könnten.
Jemand, den ich vor ein paar Jahren interviewt habe, hat einige der Gegensätze sehr gut durch den Kontrast zwischen zwei verschiedenen Gedichten hervorgehoben. Das erste war ein Gedicht von Emily Dickinson, das von der Hoffnung als Federding, das in der Seel‘ sich birgt, spricht, während das zweite eine Antwort auf dieses Gedicht von Caitlin Seida war, die darauf besteht, dass die Hoffnung kein Federding ist, sondern eher eine Kanalratte, die in den hässlichen Teilen der Welt mit Zähnen, Krallen und fleckigem Fell überlebt. Dies sind zwei sehr unterschiedliche Vorstellungen davon, wie Hoffnung aussehen kann und sollte, und sie sind aus sehr unterschiedlichen Erfahrungen heraus und in sehr verschiedenen Kontexten entstanden.
Ein Teil meiner Arbeit in den letzten Monaten bestand darin, Gespräche mit einer Reihe von Personen zu führen, die sich in verschiedenen christlichen Gruppen engagieren, und mit ihnen darüber zu sprechen, wie sie Fragen der Hoffnung im Kontext verschiedener Gemeinden und Gemeinschaften verarbeiten - insbesondere im Zusammenhang mit Fragen zum Klimawandel. In diesen Gesprächen ist vor allem eines aufgefallen: die Vielfalt. Einige sind orientierungslos - sie fragen sich, ob die bestehenden christlichen Narrative von Hoffnung, wie wir sie über lange Zeit erzählt haben, in der heutigen Zeit noch funktionieren. Andere sind zuversichtlich, dass ihre christliche Tradition genau die Ressourcen bietet, die gebraucht werden, und dass sie bereits etwas zu scheinbar hoffnungslosen Situationen zu sagen hat. Einige versuchen, die Bedeutung der Hoffnung neu zu definieren, indem sie zum Beispiel Hoffnung als eine Aktivität und nicht nur als einen tröstlichen Glaubensinhalt in den Mittelpunkt stellen. Einige versuchen zu erforschen, was Hoffnung im Kontext von Gemeinschaft bedeuten könnte, und begeben sich in einen gemeinsamen Prozess der Reflexion und Erforschung. Und einige beschließen, dass wir vielleicht unsere bestehenden Vorstellungen von Hoffnung ganz loslassen müssen, indem wir uns auf die Hoffnungslosigkeit der Welt einlassen und uns an andere Glaubensrichtungen und Überzeugungen klammern, die uns helfen könnten, eine Zeit des Nicht-Wissens und der Ungewissheit anzunehmen und uns dafür zu öffnen.
Was mir bei all dem klar zu sein scheint, ist, dass viele Menschen auf der Suche nach einer Art von Hoffnung sind, aber sie haben nicht alle die gleiche Antwort darauf, wie diese Hoffnung wirklich aussehen sollte.
In den letzten Wochen habe ich an einem Online-Kurs teilgenommen, der vom Green Christian Network in Großbritannien organisiert wurde. Eine der wichtigsten Prämissen dieses Kurses ist, dass wir nicht wissen, wie sich die ökologische Krise entwickeln wird, und dass wir deshalb einige der grundlegenden Wahrheiten unseres Glaubens überprüfen, einige unserer Gemeindemodelle überdenken und die Fähigkeit entwickeln müssen, mit einer ungewissen Zukunft umzugehen. Das Ziel besteht zum Teil darin, der Versuchung allzu einfacher oder optimistischer Glaubenserzählungen zu widerstehen und stattdessen einen Glauben anzustreben, der dem Schrecken der Welt um uns herum so wahrheitsgetreu wie möglich ist, indem wir ihn anerkennen und dann versuchen, unsere eigenen Antworten durch einen meditativen Dialog miteinander in einer Weise zu entwickeln, die uns helfen könnte, einen neuen Sinn für unsere Berufung zu finden. Sie stützt sich auf die Erfahrungen der Seelsorge mit Kranken und Sterbenden, auf Kunst und Poesie, auf die eher apophatischen Traditionen des christlichen Glaubens und konzentriert sich eher auf das Stellen von Fragen als auf das Geben von Antworten.
Eine der Aufgaben der Theologie ist es, uns dabei zu helfen, über einige der tieferen existenziellen Fragen nachzudenken, mit denen wir konfrontiert sind. Das Ziel meiner Forschung ist es nicht unbedingt, eine einzige Perspektive davon zu präsentieren, wie christliche Hoffnung aussehen könnte. Vielmehr möchte ich mit dieser Arbeit über die neuen Hoffnungserzählungen nachdenken, die sich herausbilden, und untersuchen, was diese Erzählungen für verschiedene Menschen und Gemeinschaften bewirken können, und auch versuchen, den laufenden Dialog zwischen verschiedenen christlichen Traditionen und einer sich verändernden Welt ein wenig voranzubringen. Natürlich bin ich auch auf der Suche nach Hoffnung, und in dieser Hinsicht ist dies ein sehr persönlicher Forschungsbereich. Ich vermute jedoch, dass ich eher viele kleine hoffnungsvolle Fragmente finden werde als eine klare und geradlinige Erzählung, an der ich oder irgendjemand anders leicht festhalten kann.
Mark Porter ist Teil des Teams aus Nachwuchswissenschaftler*innen der Universität Erfurt und der Paris Lodron Universität Salzburg, die im Projekt "Theologie als Hoffnungsforschung? Auswirkungen der Klimakrise auf theologische Reflexion und religiöse Praxis" erforschen, welche Rolle Hoffnung bei der Bewältigung der Klimakrise spielt und wie die Theologie im Dialog mit anderen wissenschaftlichen Disziplinen komplexe Phänomene untersuchen kann.