Der 9. November ist in Deutschland ein Tag des Erinnerns. Die Novemberpogrome von 1938 stehen für die gewaltsame Verfolgung jüdischer Menschen durch das nationalsozialistische Regime. Synagogen wurden in Brand gesetzt, jüdische Geschäfte und Wohnungen zerstört, Menschen misshandelt, in Konzentrationslager verschleppt und ermordet. Wer an diesem Tag der Opfer gedenkt, sollte sich auch mit der langen Geschichte der Judenfeindschaft auseinandersetzen. Dazu gehört für mich auch die Frage, welche Rolle christliche Theologie und Verkündigung bei der Entstehung und Verbreitung antijüdischer Bilder und Denkmuster gespielt haben. Und welche Verantwortung ihnen heute zukommt.
Am 29. Sonntag im Jahreskreis wird im Lesejahr A die Frage nach der Kaisersteuer (Mt 22,15–21) im Evangelium verhandelt. Vor einigen Wochen hörte ich an diesem Sonntag eine Predigt, in der die Pharisäer nicht besonders gut wegkamen. Sie erschienen als heuchlerische und hinterlistige Gegner Jesu, die ihn mit ihrer Frage in eine Falle locken wollten. Jesus hingegen durchschaute ihre Absichten und stellte sie mit seiner Antwort bloß.
Zunächst ist daran nichts ungewöhnlich. Dass die Pharisäer versuchen, Jesus eine Falle zu stellen, entspricht zunächst der Darstellung des Matthäusevangeliums. Mich irritierte allerdings, wie selbstverständlich aus dieser konkreten Konfliktsituation ein allgemeines Bild der Pharisäer entstand. Wieder einmal erschienen sie als negative Gegenfiguren Jesu.
Solche Darstellungen begegnen in christlichen Predigten immer wieder. Die Pharisäer gelten oft als gesetzesfixiert, selbstgerecht und heuchlerisch. Jesus dagegen steht für Barmherzigkeit, Freiheit und einen Glauben, der sich nicht in der Befolgung religiöser Vorschriften erschöpft. Was dabei häufig übersehen wird: Die Pharisäer waren eine jüdische Gruppierung innerhalb des vielfältigen Judentums des ersten Jahrhunderts. Sie beschäftigten sich intensiv mit der Auslegung der Tora und der Frage, wie Gottes Gebote im Alltag gelebt werden können. Damit standen sie Jesus bzw. Jesus ihnen in vielerlei Hinsicht näher, als es die neutestamentlichen Konflikterzählungen vermuten lassen.
Denn auch Jesus war Jude. Er lebte und glaubte als Jude, bezog sich auf die Schriften Israels und setzte sich mit Fragen nach der angemessenen Auslegung der Tora auseinander. Seine Verkündigung der Gottesherrschaft war keine Absage an das Judentum, sondern entwickelte sich innerhalb jüdischer Glaubens- und Denktraditionen. Auch seine ersten Anhängerinnen und Anhänger waren jüdisch.
Die Auseinandersetzungen zwischen Jesus und anderen jüdischen Akteuren lassen sich deshalb zunächst als innerjüdische Konflikte beschreiben. Es ging unter anderem um Fragen der Orthopraxie, also der angemessenen religiösen Praxis, um die Interpretation der Tora und um religiöse Autorität. Jesus setzte dabei eigene Akzente, insbesondere im Horizont seiner Verkündigung der anbrechenden Gottesherrschaft. Daraus aber einen grundsätzlichen Gegensatz zwischen einem angeblich gesetzestreuen Judentum und einem barmherzigen Christentum zu konstruieren, verkennt den historischen Kontext.
Überhaupt lässt sich für die Entstehungszeit der neutestamentlichen Schriften noch nicht von dem Judentum und dem Christentum als zwei klar voneinander abgegrenzten Religionen sprechen. Vielmehr existierten vielfältige jüdische Strömungen und unterschiedliche Gemeinschaften, die sich auf Jesus beriefen und deren Verhältnis zum Judentum sich erst allmählich neu bestimmte.
Immer wieder steht in diesem Kontext begründet die Frage im Raum: Sind die neutestamentlichen Schriften antijüdisch? Diese Frage ist komplexer, als es zunächst scheint. Die neutestamentlichen Schriften sind nicht als einheitlich antijüdische Literatur zu verstehen. Viele ihrer Auseinandersetzungen spiegeln zeitgenössische innerjüdische Debatten wider. Zugleich entstanden die neutestamentlichen Schriften teils mehrere Jahrzehnte nach dem Wirken Jesu und sind von den Erfahrungen und Konflikten ihrer jeweiligen Gemeinschaften geprägt.
Die Evangelisten beispielsweise berichten nicht einfach neutral über historische Ereignisse. Sie erzählen und interpretieren das Wirken Jesu aus ihrer jeweiligen theologischen Perspektive. Dabei werden Konflikte zugespitzt, Gegner charakterisiert und unterschiedliche Positionen literarisch profiliert.
Manche neutestamentlichen Aussagen enthalten durchaus scharfe Polemiken, die bereits im Text selbst antijüdische Deutungen begünstigen. Dazu gehört etwa Joh 8,44, wo Jesus seinen jüdischen Gesprächspartnern vorwirft, den Teufel zum Vater zu haben. Andere Aussagen wurden insbesondere durch ihre spätere Auslegung und Verallgemeinerung problematisch. Die sogenannten „Wehe-Rufe gegen die Schriftgelehrten und Pharisäer“ (so die Überschrift in der Einheitsübersetzung 2016) in Mt 23 wurden beispielsweise vielfach als pauschale Verurteilung des Judentums verstanden, obwohl sie im Kontext innerjüdischer Auseinandersetzungen zu betrachten sind. Eine historisch verantwortete Exegese muss deshalb zwischen der erzählten Situation, den historischen Entstehungsbedingungen und der späteren Wirkungsgeschichte unterscheiden.
Das bedeutet nicht, die Konflikte der Evangelien zu verharmlosen oder problematische Aussagen wegzuerklären. Vielmehr geht es darum, sie in ihrem jeweiligen historischen und literarischen Zusammenhang kritisch zu hinterfragen und zu verstehen.
Besonders deutlich wird diese Herausforderung im Johannesevangelium. Dort begegnet immer wieder die Bezeichnung „die Juden“ (griechisch: οἱ Ἰουδαῖοι). Doch wer ist damit eigentlich gemeint?
Die Antwort fällt keineswegs eindeutig aus. Je nach Zusammenhang kann die Bezeichnung unterschiedliche Personengruppen meinen. Teilweise stehen bestimmte jüdische Autoritäten im Blick, teilweise Menschen aus Judäa oder andere jüdische Gesprächspartner Jesu. Zugleich unterscheidet der Evangelist zwischen Pharisäern, Hohepriestern, führenden Männern und der Volksmenge.
Dass das Johannesevangelium nicht einfach einen Gegensatz zwischen Jesus und dem Judentum zeichnet, zeigt bereits Joh 4,22. Dort erklärt Jesus ausdrücklich: „Das Heil kommt von den Juden.“ Jesus selbst besucht jüdische Feste, lehrt im Tempel und argumentiert mit den Schriften Israels.
Gleichzeitig enthält das Evangelium Aussagen, die aus heutiger Perspektive höchst problematisch sind. In der bereits erwähnten Stelle Joh 8,44 bezeichnet Jesus seine Gesprächspartner als Kinder des Teufels. Diese Passage hat in der christlichen Wirkungsgeschichte erheblich zur Dämonisierung jüdischer Menschen beigetragen.
Für ihre historische Einordnung ist allerdings bemerkenswert, dass Jesus zu Beginn dieser Auseinandersetzung ausdrücklich Menschen anspricht, die an ihn geglaubt hatten (Joh 8,31). In der neutestamentlichen Forschung wird deshalb diskutiert, ob sich hinter dieser Polemik innergemeindliche Konflikte verbergen. Andere Deutungen verorten die Auseinandersetzungen stärker in den Spannungen zwischen der johanneischen Gemeinschaft und anderen jüdischen Gruppen.
Solche Rekonstruktionen bleiben in Einzelheiten umstritten. Sie verdeutlichen jedoch, dass die Rede von „den Juden“ nicht unbesehen als Aussage über das gesamte jüdische Volk verstanden werden darf. Zugleich bleibt die Schärfe der Polemik bestehen und, was mir wichtig ist: Eine historische Erklärung ist noch keine theologische Rechtfertigung.
Gerade in der Liturgie ist diese Differenzierung wichtig. Wenn am Karfreitag die Johannespassion gelesen wird, begegnet die Kollektivbezeichnung „die Juden“ wiederholt im Zusammenhang mit der Verurteilung Jesu. Ohne entsprechende Einordnung kann der Eindruck entstehen, das jüdische Volk insgesamt sei für seinen Tod verantwortlich gewesen. Eine solche Vorstellung ist historisch falsch und theologisch höchst problematisch.
In diesem Zusammenhang ist zwischen Antijudaismus und Antisemitismus zu unterscheiden. Antijudaismus bezeichnet insbesondere die religiös begründete Abwertung des Judentums und jüdischer Menschen. Antisemitismus umfasst darüber hinaus weitere Formen der Judenfeindschaft, etwa rassistische, politische oder verschwörungsideologische Vorstellungen.
Die Begriffe sind nicht deckungsgleich. Ihre historischen Erscheinungsformen sind jedoch eng miteinander verflochten. Christliche Vorstellungen von jüdischer Verstocktheit, Gesetzlichkeit oder einer vermeintlichen Schuld am Tod Jesu haben über Jahrhunderte zur Ausgrenzung und Verfolgung jüdischer Menschen beigetragen. Diese tradierten Vorurteile bildeten zugleich einen Anknüpfungspunkt für den modernen Antisemitismus, der bestehende judenfeindliche Denkmuster aufgriff und unter veränderten gesellschaftlichen und ideologischen Vorzeichen weiterführte.
Wer sich heute mit Antisemitismus auseinandersetzt, darf deshalb die Geschichte des christlichen Antijudaismus nicht ausblenden. Das gilt insbesondere für die Auslegung biblischer Texte, die über Jahrhunderte zur Legitimation judenfeindlicher Vorstellungen herangezogen wurden.
Dass christliche Bibelauslegung diese Verantwortung trägt, ist keineswegs eine neue Erkenntnis. Bereits 1947, nur zwei Jahre nach dem Ende der Shoah, formulierte eine internationale jüdisch-christliche Konferenz im schweizerischen Seelisberg zehn Thesen zur Überwindung des Antisemitismus. Sie betonen unter anderem die jüdische Identität Jesu und seiner ersten Anhänger und warnen davor, das Judentum herabzusetzen, um das Christentum zu erhöhen. Zentral ist insbesondere die Korrektur des lang gehegten folgenschweren Vorwurfs des Gottesmordes gegenüber den Jüdinnen und Juden.
Die Seelisberger Thesen gaben wichtige Impulse für die weitere Entwicklung der jüdisch-christlichen Beziehungen und fanden auch in späteren kirchlichen Stellungnahmen ihren Widerhall. So griff das Zweite Vatikanische Konzil mit der Erklärung Nostra aetate (Über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen, 1965) zentrale Anliegen auf. In Artikel 4 verwirft es die Vorstellung einer kollektiven jüdischen Schuld am Tod Jesu und fordert ausdrücklich eine Verkündigung, die keine dem Evangelium widersprechenden Vorstellungen über jüdische Menschen verbreitet.
Diese Anliegen wurden zwanzig Jahre später in den Hinweisen für die richtige Darstellung von Juden und Judentum in der Predigt und in der Katechese der katholischen Kirche (1985) weiter konkretisiert. Das Dokument betont die bleibende Verbundenheit von Judentum und Christentum und fordert, das Alte und das Neue Testament in ihrem Zusammenhang zu lesen, ohne dabei den eigenständigen Wert des Alten Testaments zu vernachlässigen. Zugleich erinnert es an die jüdische Identität Jesu, hebt seine Nähe zu den Pharisäern hervor und mahnt zu einer historisch differenzierten Auslegung neutestamentlicher Aussagen über „die Juden“ – insbesondere in Predigt, Katechese und Liturgie.
Diese Anliegen und Bestimmungen sind inzwischen mehrere Jahrzehnte alt. Umso drängenderstellt sich mir die Frage, weshalb antijüdische Deutungsmuster noch immer in Predigten, religiösen Bildungsangeboten und christlichen Darstellungen biblischer Geschichten begegnen.
Dabei geht es nicht darum, Predigenden pauschal antisemitische Absichten zu unterstellen. Häufig werden jedoch überlieferte Interpretationsmuster übernommen, ohne dass ihre historischen Voraussetzungen oder ihre problematische Wirkungsgeschichte bewusst wären. Gerade darin liegt jedoch eine Gefahr: Vorurteile können auch dort weitergegeben werden, wo niemand sie ausdrücklich vermitteln möchte.
Als Neutestamentlerin beschäftigt mich deshalb besonders die Frage, wie die Erkenntnisse wissenschaftlicher Exegese und des jüdisch-christlichen Dialogs stärker in der kirchlichen Verkündigung berücksichtigt werden können.
Historisch-kritische Bibelauslegung ist keine rein akademische Beschäftigung mit antiken Texten. Sie hilft, deren Entstehungsbedingungen zu verstehen, literarische Darstellungen von historischen Gegebenheiten zu unterscheiden und problematische Auslegungstraditionen zu hinterfragen. Gerade im Blick auf die jüdischen Kontexte des Neuen Testaments kann sie einen wichtigen Beitrag dazu leisten, antijüdische Stereotype aufzudecken und zu hinterfragen.
Das bedeutet nicht, dass jede Predigt zu einem exegetischen Fachvortrag werden muss. Aber sie sollte nicht hinter Erkenntnisse zurückfallen, die für eine verantwortete Auslegung der biblischen Texte grundlegend sind.
Der 9. November erinnert an die verheerenden Folgen des Antisemitismus. Für christliche Theologie und Kirche sollte er zugleich Anlass sein, die eigenen Traditionen und Deutungsmuster kritisch zu reflektieren.
Ich wünsche mir deshalb eine christliche Verkündigung, die die jüdische Identität Jesu nicht nur beiläufig erwähnt, sondern als grundlegende Voraussetzung ihrer Bibelauslegung ernst nimmt. Eine Verkündigung, die nicht pauschalisiert, die nicht innerjüdische Kontroversen zu Gegensätzen zwischen Judentum und Christentum umdeutet und die die schwierigen Passagen des Neuen Testaments weder verschweigt noch unreflektiert wiederholt.
Joseph Sivers/Amy-Jill Levine/Jens Schröter (Hg.): Die Pharisäer. Geschichte und Bedeutung, Freiburg i.Br. 2024.
Mathias Rissi, „Die Juden“ im Johannesevangelium, in: Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, Bd. 26, Teil 3, de Gruyter, Berlin New York 1996, 2099- 2141.
Päpstliche Bibelkommission: Das jüdische Volk und seine Heilige Schrift in der christlichen Bibel, Vatikanstadt 2001.
Thomas Schumacher, Exegese des Neuen Testaments angesichts des jüdisch-christlichen Dialogs, in: Christian M. Rutishauser/Barbara Schmitz/Jan Woppowa (Hg.), Jüdisch-christlicher Dialog. Ein Studienhandbuch für Lehre und Praxis, Mohr-Siebeck: Tübingen 2024, 124-139.
Thomas Schumacher: Ein Evangelium als Wiege des Antisemitismus, in: Bibel heute 242 (2025), 23.
Paula Greiner-Bär ist Wissenschaftliche Mitarbeiterin an unserer Professur für Exegese und Theologie des Neuen Testaments. Weitere Informationen zu ihrer Forschung finden Sie auf der Seite der Professur.
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