Thomas Sojer

Thomas Sojer leitet die Bibliothek Hohenems an der österreichisch-schweizer Grenze und entwickelt Formate der Literaturvermittlung. An der Universität Erfurt promoviert er an der Professur für Philosophie mit einer Arbeit zu Simone Weil (1909–1943) und ihrem Begriff des Lesens.

In Forschung und Schreiben interessiert ihn eine Theologie, die Begriffe aus Praktiken der Aufmerksamkeit gewinnt und danach fragt, wie sie sich in konkreten Vollzügen realisieren und verkörpern: in Anrede, Zeichenarbeit und Übung.

Er untersucht, wie das „Du“ als grammatische Form Gottesrede und Ethik prägt, wie Tropen, Semiose sowie Bild- und Schriftspuren Wirklichkeit erschliessen, und wie Übung, Ritual, Theater und Performance als Erkenntnisformen dort weiterführen, wo Sprache allein an Grenzen stösst.

Publikationen:

Herausgeberschaften

2026

• Notate zur Mathematik. Simone Weil und André Weil. Herausgegeben gemeinsam mit Mae Bengert und Max Walther.
  Berlin: Matthes und Seitz.
• Postsecular Performances. Herausgegeben gemeinsam mit Christian Kern, Isabella Schwaderer und Argyro Tsampazi. London: Routledge.
• Lyrisch glauben. Dem Unsagbaren auf der Spur. Herausgegeben gemeinsam mit Jörg Seiler und Konstantin Stawenow.
  Freiburg i. Br.: Herder.

2025

• Den Unsagbaren sagen. Rilke zum Geburtstag. Theologie der Gegenwart, Heft 3/2025. Herausgegeben gemeinsam mit Jörg Seiler. Kevelaer: Butzon & Bercker.

2019–

• Beiträge auf der Online-Plattform www.simoneweil-denkkollektiv.de
  Herausgegeben gemeinsam mit Mae Bengert und Max Walther.
  Online. Verzeichnet in der DNB: ISSN 2701-3286

2018

• Bildung und Liebe. Interdisziplinäre Perspektiven. Herausgegeben gemeinsam mit Nadja M. Köffler, Petra Steinmair-Pösel
  und Peter Stöger. Bielefeld: transcript.

2017

• animal relationale. Studentische Essays zu Human-Animal Studies. Herausgegeben gemeinsam mit Thomas Seissl, Timothy King
  und Gabriela Kompatscher. Innsbruck: Studia Universitätsverlag.

Monographie

2025

• Lichtdurchlässig. Moderne Erzählungen zu biblischen Begegnungen. Zürich: Theologischer Verlag Zürich.

Aufsätze in Zeitschriften (Auswahl)

2026

• In allen Dingen Du. Ignatius von Loyola und Martin Buber. Geist und Leben 99/1 (2026), 51–59.
• Genesis 16,7–14. Dein Wort. Mein Weg. Alltägliche Begegnung mit der Bibel 1 (2026), 19.

2025

• zusammen mit Jenny Ponzo: Semiotics of the Franciscan Tau: Semiotic Embodiment in the Chartula of St. Francis. Visible 14 (2025): Les images de la sainteté, 169–189.

2024

• Only You: On Saying You to God. Studies in Spirituality 33 (2024), 91–114.
• Wir halten heute die endgültige Wirklichkeit in den Zeichen: Tropologische Hermeneutik bei Henri de Lubac und Simone Weil. Münchener Theologische Zeitschrift 75/1 (2024), 110–122.
• Innehalten am Wortrand. Versuch über den Apostrophen. transformatio; 3/2 (2024), 6–11.

2023

• zusammen mit Gwen Dupre, Emily King, Mac Loftin und Joanna Mikolajczyk Winteroe: Doing Theology as Making Future(s): The Practices and Poetics of “Rethinking Theology”. Limina 6/1 (2023), 283–303.

2022

• Eric Voegelin’s and Simone Weil’s Return to Ancient Greece. Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae 61/1 (2022), 87–96.

2021

• Wo bist Du? Wo ist Dein Bruder? Vom Habitat der Sterblichkeit. Stimmen der Zeit 239/12 (2021), 915–917.

2020

• Der immer fremde Christus: Simone Weils interkulturelle Spurensuche als apophatische Theologie. InterCultural Philosophy 1 (2020), 49–65.
• zusammen mit Blaž Ploj: How to Write Religious Ritual into Theatre. Gérard Genette’s Palimpsests Applied in Plautus’ Rudens and Simone Weil’s Venise sauvée.
  Antigüedad: Religiones y Sociedades 18 (2020), 155–180.
• La ré-écriture du champ de bataille. Cahiers Simone Weil 53/3 (2020), 261–266.

2019

• Theatre as Creative Failure: Simone Weil’s Venise sauvée Revisited. Platform. Journal of Theatre and Performing Arts 13/1 (2019), 17–30.

2017

• zusammen mit Nadja M. Köffler: „Schweigen ist übrigens besser“? Der Liebesbegriff als sprachliches Tabu in Bildungsdiskursen. 360° – Das studentische Journal für Politik und Gesellschaft 12/1 (2017), 112–120.
• Die blutige Schulbank – Das Klassenzimmer als Laboratorium der Gewalt. Erziehung und Unterricht 1–2 (Januar/Februar 2017), 62–78.

2016

• zusammen mit Jin Choi: Aesthetic Education: A Korean and an Austrian Perspective. Current Issues in Comparative Education 19/1 (2016), 63–75.
   

Beiträge in Sammelbänden (Auswahl)

2025

• Wider die Säuberung des Unsauberen. Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola als theatral-künstlerische Forschung. In: Isabella Guanzini; Hans-Walter Ruckenbauer; Isabella Bruckner (Hg.), Kunst trifft Theologie. Begegnungen in der Fremde. Reihe Theologie im kulturellen Dialog. Innsbruck: Tyrolia, 329–351.

2024

• Historiographien unmöglicher Zukünfte. Wie Simone Weil Geschichtsspuren erschreibt. In: Julia Seeberger; Sabine Schmolinsky; Markus Vinzent (Hg.), Beyond the Timeline: Resetting Historiography. Boston: De Gruyter, 191–214.
• zusammen mit Verena Weidner: Aesthetic Experiences as an Occasion of Reflections on Possible Exchanges between Theology and Music Education. In: Rafael Barroso Romero; Elisabeth Begemann; Enno Friedrich; Elena Malagoli; Anna-Katharina Rieger; Joerg Ruepke; Ramón Soneira Martínez; Markus Vinzent (Hg.), Practicing Interdisciplinarity: A Bottom-Up Approach. Boston: De Gruyter, 27–36.
• Embodying the In-Between: An Arendtian Reflection on Simone Weil’s Venice Saved. In: Kathryn Lawson; Joshua Livingstone (Hg.), Hannah Arendt and Simone Weil: Unprecedented Conversations. London: Bloomsbury, 179–198.
• zusammen mit Cornelia Dockter, Felix Fleckenstein, Hannah Judith und Stephan Tautz: Schöpfung, die sich gegen sich selbst wendet?! Wie die Covid-19-Pandemie die Ambivalenz schöpfungstheologischer Rede wachruft. In: Konstruierte Schöpfung.Quaestiones Disputatae, Bd. 334. Freiburg i. Br.: Herder, 147–171.

2023

• Improvisieren als Lernort der Spielregel bei Eugen Fink. In: Oase des Glücks. Gedanken zu einer Ontologie des Spiels. Interpretationen und Quellen, Bd. 7. Baden-Baden: Karl Alber, 145–152.

2022

• Eusymbiose. Eine Kriteriologie solidarischen Handelns. In: Martin W. Ramb; Holger Zaborowski (Hg.), Koordinaten Europas 01: Solidarität und Verantwortung. Göttingen: Wallstein Verlag, 60–73.

2021

• Simone Weil’s Mysticism as Corporeal Love. In: Marc De Kesel; Ad Poirters (Hg.), Mysticism and/as Love Theory. Leuven: Peeters, 149–166.
• zusammen mit Nadja M. Köffler: Resonante Begegnungen im fotografischen Dazwischen. In: Johannes Steiner (Hg.), Klang.Kunst.Bild. Interdisziplinäres Gestalten in der Schule. Innsbrucker Perspektiven zur Musikpädagogik, Bd. 5. Münster: Waxmann, 45–58.
• Mechanische oder organische Solidarität? Ein Appell zum symbiotischen Leben. In: Martin Duernberger (Hg.), Was hält uns (noch) zusammen? Jahrbuch der Salzburger Hochschulwochen. Innsbruck: Tyrolia, 63–72.

2020

• Was Simone Weil’s Self-Denial a Form of Love? In: María del Carmen Paredes Martín; Enrique Bonete Perales (Hg.), La filosofía y el amor. Salamanca: Ediciones Universidad de Salamanca, 183–188. 

Künstlerische Beiträge (Auswahl)

2023

• Na to pari to potami. Zu den Fotografien von Max Korndoerfer. In: Köffler, Nadja M. (Hg.): Hinterm Berg — Notizen aus Osttirol. Innsbruck: Universitätsverlag, 215–231.

2021

• zusammen mit Mae Bengert und Max Walther: Çarşamba Topluluğu: Écriture sabotée. Mit Grafiken von Thomas Hirschhorn. Art unlimited 13/66 (2021), 68–73.

2018

• zusammen mit Carolin Bohn und Nadja M. Köffler: Drei Stimmen zur Räumlichkeit der Liebe. Trans. Departement Architektur der ETH Zürich 32 (2018), 89–94. 

Thomas Sojer heads Hohenems Library on the Austrian–Swiss border and develops programmes for literary engagement. At the University of Erfurt, he is completing a PhD in Philosophy on Simone Weil (1909–1943) and her concept of reading.

In his research and writing, he is interested in a theology that derives its concepts from practices of attention and asks how these are realised and embodied in concrete acts: in forms of address, semiotic practice, and spiritual exercise.

He examines how second-person address (‘You’) shapes discourse about God and ethics, how tropes, semiosis, and visual and textual traces disclose reality, and how exercise, ritual, theatre, and performance, as modes of knowing, take thought further where language alone reaches its limits.